Metaphysics of God
Whitehead argues that, from an epistemological standpoint, determining the truth or falsity of a proposition carries little intrinsic significance. Then what, for him, is truth? Is it aletheia in the Aristotelian sense? Not quite. According to Whitehead, truth itself lies in the way the organic actualities of the world reproduce the divine naturenamely, Creativity. Such reproduction includes the consequent nature of God.
Although this reproduction appears through relations and processes within an evolving world, it does not diminish God’s primordial character (Process and Reality, 12). If the problem of truth is reduced to Creativity, then Whitehead
maintains an ontological principle and denies the existence of deterministic truth. He defines the effect that the world has upon the divine nature as God’s consequent nature. God is the organ of novelty and order (ibid., 67).
Without divine involvement, the world would possess neither novelty nor order. The divine aim lies in the advance of creative process and evokes a state of intensity (ibid., 105). God’s aim enables the attainment of value in the world. The purpose of the universe moves toward the production of beauty. What shapes the primary aim of actual existence and temporal becoming is the divine feeling and tenderness.
신의 형이상학
화이트헤드는 인식론적 측면에서 문장의 옳고 그름을 판단라는 것은 별 다른 의미가 없다고 한다. 그렇다면 진리는 무엇인가? 아리스토텔레스처럼 알레테이아 인가? 그렇치 않다. 화이트헤드에 의하면 진리자체는 세계의 유기적인 현실태가 신적본성 즉 창조성을 재현하는 데 있다. 이러한 재현은 신의 결과론적 본성을 포함한다. 이것은 진화의 세계에서 관계와 과정을 통해서 나타나지만 신의 원초적 성격을 약화시키지 않는다 (Process and Reality, 12).
진리의 문제가 창조성으로 환원된다면 화이트헤드는 존재론적인 원리를 유지하며 결정론적 진리는 없다고 본다. 그리고 세계가 하나님의 본성에 미치는 작용을 신의 결과론적 본성으로 정의한다. 신은 새로움과 질서의 기관이다 (ibid , 67). 신의 개입이 없이는 세계에는 새로움과 질서가 없다. 하나님의 목적은 창조적인 진행에 있으며 집중상태를 상기시킨다 (ibid., 105). 신의 목적은 세계에서 가치를 획득하게한다. 우주의 목적은 아름다움의 산출을 향해 나간다. 현실존재와 시간의 되어감의 일차적 목표를 형성하는 것은 하나님의 느낌과 부드러움이다.
Spinoza’s Causa Sui
In his Harvard-period writings, Whitehead relied on Spinoza’s notion of causa sui
while interpreting the indeterminacy of quantum mechanics as the becoming of actual existence in every circumstance.
Causality, for Whitehead, includes the fact that an actual entity is determined by the efficient causes of past actual events. In Spinoza, God as causa sui is immanent in nature and exists together with nature. Spinoza’s concept of “God or Nature” has often been misunderstood as pantheism. Yet Spinoza, as a Jew, never abandoned ethical monotheism.
However, unlike Spinoza—whose perspective on eternity is grounded in conatus, the striving toward the good life,
and in an acosmic love--Whitehead becomes deeply absorbed in the process of becoming.
He places great emphasis on self-determination (final causation) arising from actual events within the process of becoming.
In some respects, this brings him close to Aristotle’s account of potentiality and actuality, insofar as it is embedded within Spinoza’s framework of substance–attribute–mode and its account of process and change.
According to Whitehead, an actual entity is the product of past efficient causes. Yet it is also, in Spinoza’s terms, causa sui. “All philosophy presupposes the notion of causa sui” (Process and Reality, 150). Because of indeterminacy, Whitehead introduces potentiality and subsequently refers to actual entities. Pure potentiality corresponds to eternal objects. Why, then, does Whitehead criticize Spinoza’s causa sui (God as substance) for lacking relationality with the world?
In Spinoza, God as natura naturans is causa sui, not reducible to natura naturata, and does not assume a completed state. Rather, human beings attain the perspective of eternity through conatus and intellectual love, which manifests as an acosmic love.
Yet Whitehead paid little attention to Spinoza’s intellectual love that embraces the universe, his ethics of the heart, the equality of all living modes, and the conatus that drives the ecological world toward the good life. Instead, he focused primarily on the epistemological dimension that surpasses the limits of Descartes and transformed the supremacy of Spinoza’s substance (God) into a radical relationality with the world.
스피노자의 자기원인
하버드 시기의 저술들에서 화이트헤드는 양자역학의 비결정성을 모든 정황들에서 현실 존재의 되어감으로 해석하면서 스피노자의 자기원인에 의존했다. 원인성은 과거 세계의 현실적 사건들의 작용적 원인에 의한 결정된 것임을 포함한다. 스피노자의 자기원인으로서 신은 자연과 더불어 자연안에 임재한다. 신 또는 자연이라 스피노자의 개념은 범신론으로 오해되어왔다. 그러나 스피노자는 유대인 출신으로서 윤리적 유일신론을 포기하지 않았다.
그러나 화이트헤드는 선한 삶을 향한 열망이라는 스피노자의 코나투스에 기초한 영원성의 관점과 무우주적 사랑과는 달리 과정에 과몰입한다. 되어감의 과정에서 나타나는 현실적 사건에 의한 자기결정(목적원인)이 중요하게 고려한다. 이것은 어떤 면에서 보면 스피노자의 실체-속성-양태의 틀에 담겨있는 아리스토텔레스의 잠재태와 현실태의 과정과 변화에 근접할 수가 있다.
화이트헤드에 의하면 현실적 존재는 과거 작용인의 산물이다. 또한 그것은 스피노자의 표현에 의하면 자기원인(causa sui)이다. 모든 철학은 자기원인을 인정한다 (Process and Reality, 150). 이제 비결정성으로 인해 화이트헤드는 잠재성을 도입하고 이후 현실태를 언급한다. 순수 잠재태는 영원한 대상이다. 그렇다면 왜 화이트헤드는 스피노자의 자기원인 (실체로서의 신)을 세계와의 관계성의 결여로 비판하는가? 스피노자에게서 능산적 자연으로서 신은 자기원인이며 소산적 자연으로 환원되지 않으며 완성태를 취하지 않는다. 오히려 인간은 코나투스와 지적 사랑을 통해 영원성의 관점에 도달하고 무우주적 사랑으로 나타난다.
그러나 화이트헤드는 스피노자의 우주를 덮는 지적사랑과 심정윤리 그리고 살아있는 모든 양태들의 동등성과 생태학적 세계를 이끌어가는 선한 삶을 향한 열망 (코나투스)에 거의 주목하지 않았다. 단지 데카르트의 한계를 넘어서는 인식론적 측면에 주목하고 스피노자의 실체 (신)의 우위성을 세계와의 급진적인 관계성으로 이행시켰다. 화이트헤드에게 신은 플라톤적인 의미에서 세상을 영원한 이데아의 세계를 모방해서 만든 데무르고스와 설득하는 신적인 성품에 있다.
Plato’s God: The Agency of Persuasion
However, Whitehead does not escape Plato’s trap. For Whitehead, eternal objects, as causa sui, characterize the subjective form of feeling that constitutes actual entities. The eternal objects belonging to objective species are pure mathematical patterns—Platonic Forms. These determine the objective content of feeling and have no relation
to the elements of definiteness that appear in the subjective form (Process and Reality, 291).
The world of Platonic Ideas is integrated into Whitehead’s primordial nature of God and becomes the source of the supreme values of truth, goodness, and beauty. The dual structure of Whitehead’s metaphysics contains, on the one hand, an atomistic framework, and on the other, a curious conjunction of Spinoza’s causa sui with Plato’s theory of Forms. Individual actual entities are concrescences of feelings from the prior world, possessing subjective form together with objective content.
The triadic structure of Plato’s theory—Ideas, chōra, and the Demiurge—leads Whitehead to view Plato’s soul as
immanent within the world. This means that all things exist in relation to their environment, and it unfolds into his
aesthetics of feeling and his cosmological metaphysics (Adventures of Ideas, 158). Yet my question begins precisely
at this point.
플라톤의 설득하는 신
그러나 화이트헤드는 플라톤의 덫에서 헤어나지 못한다. 화이트헤드에게 영원한 대상은 자기원인으로서 현실존재들을 구성하는 느낌의 주관적 형식을 특징 짖는다. 객관적인 종의 영원한 대상은 순수 수학적 패턴이며 플라톤적 형상들이다. 이것은 느낌의 객관적 내용을 특징지우며 주관적 형식에서 나타나는 규정성의 요소와는 상관없다 (Process and Reality, 291).
플라톤의 이데아의 세계는 화이트헤드의 신의 원초적 본성으로 통합되며 지고한 존재로서 진선미의 근원이 된다. 화이트헤드의 형이상학의 이중구조는 한편에서 원자론적 구조가 있는 가하면, 다른한편 스피노자의 자기 원인을 플라톤적 형상이론과 기묘한 접합으로 이끌어간다. 개별적 현실 존재들은 이전 세계의 느낌의 합생이며 객관적 내용과 함께 주관적 형식을 갖는다. 플라톤의 말년에서 신에 대한 반성 즉 세상에서 신적인 요소는 강제가 아니라 설득하는 대행인이며, 화이트헤드는 이러한 신의 설득적인 차원을 그의 신의 형이상학에서 수용한다. 플라톤의 신관은 종교의 역사에서 가장 위대한 지성적인 발견에 속한다 (Adventures of Ideas,170).
그럼에도 불구하고 플라톤의 설득하는 신개념이 성서 히브리적 사유로 들어올 때 그것은 하나님의 사랑과 은혜안에서 합류될 수있지만 하나님의 공의로움과 죄를 처벌하는 정의와는 갈라선다. 복음 또는 은혜와 율법의 변증법적 긴장은 플라톤에게서 찾아보기가 렵다. 플라톤에게서 은혜는 창조주가 세상을 선하게 창조하고, 인간의 영혼을 심어주고, 인간이 하나님의 선함에 대한 참여에서 나타난다. 이러한 플라톤의 종교적 사유는 이후 기독교의 역사에서 지대한 영향을 미쳤지만, 동시에 그리스도의 십자가, 하나님의 정의, 그리고 예언자적 종말론적인 세계변혁은 실종되고 만다. 플라톤의 이론의 삼중적 구조--이데아, 코라, 데무르고스--는 화이트헤드에게 플라톤의 영혼이 세계내에 편재하며, 이것은 모든 만물이 환경과의 관계안에 존재하며 그의 느낌의 미학과 우주론적 형이상학으로 전개된다 (Adventures of Ideas, 158). 그러나 나의 질문은 여기서부터 시작된다.
Interogation
However, Whitehead does not pursue the discourse of Eros in relation to civilization within sociological or psychological
contexts, as explored by Marcuse or Freud. Instead, Whitehead turns to Plato’s notion of the Receptacle (ὑποδοχή, hypodochē), introduced in the Timaeus, which constitutes one of the most intriguing and difficult elements of Plato’s cosmology. The Receptacle stands alongside the Forms and the Demiurge as a third fundamental principle. It represents Plato’s attempt to describe the “place” where becoming occurs.
According to Timaeus 48e–53b, the Receptacle is the “third kind.” Plato distinguishes three fundamental realities:
1. The Forms – eternal, intelligible, unchanging
2. The sensible world – changing, perceptible, unstable
3. The Receptacle – the “third kind,” the space or nurse of becoming
The Receptacle is neither a Form nor a sensible thing. Rather, it is the condition that allows sensible things to appear at all. Plato calls it “the nurse of all becoming,” “the mother” (in contrast to the Forms as “father”), and “a space that receives all things.” It is the background field within which the Demiurge shapes the cosmos.
Plato also names it χώρα (chōra), meaning place, region, field, or matrix. This is not “space” in the modern geometric sense; it is more akin to a womb or a matrix of becoming. Thus:
• The Forms = the model
• The Demiurge = the craftsman
• The Receptacle = the material field that receives the imprint
This triadic structure anticipates later metaphysical developments (Plotinus, Neoplatonism, and even Whitehead’s notion of creativity). The Forms provide the pattern, the Receptacle provides the “room” for change, and the Demiurge mediates between them. It is a metaphysical innovation—a non-being that makes becoming possible.
The Receptacle has often been interpreted as a field of creativity, and Whitehead’s own metaphysics—especially his conception of Creativity as the ultimate—has frequently been read as a modern transformation
of Plato’s Receptacle (Adventures of Ideas, 154).
My interrogation is sociological in nature, focusing on Whitehead’s shift from Eros and civilization to creativity in a cosmological sense. If Whitehead had begun with a conception of Eros and civilization grounded in aesthetics, his association with the space of becoming would have been both more compelling and more contributive. Creativity is not possible without love.
화이트헤드를 향한 질문
그러나 화이트헤드는 마르쿠제나 프로이트가 탐구한 것처럼, 문명과 관련하여 에로스의 담론을 사회학적 또는 심리학적 맥락에서 전개하지 않는다. 대신 그는 『티마이오스』에서 제시된 플라톤의 수용기(ὑποδοχή, hypodochē) 개념으로 향하는데, 이는 플라톤 우주론에서 가장 흥미롭고 난해한 요소 중 하나를 이룬다. 수용기는 이데아와 데미우르고스와 더불어 세 번째 근본 원리로 자리하며, 생성이 일어나는 “장소”를 설명하려는 플라톤의 시도를 나타낸다.
『티마이오스』 48e–53b에 따르면, 수용기는 “세 번째 종류”이다. 플라톤은 세 가지 근본적 실재를 구분한다.
1. 이데아 – 영원하고, 지성적이며, 변하지 않는 것
2. 감각 세계 – 변화하고, 지각 가능하며, 불안정한 것
3. 수용기 – “세 번째 종류,” 곧 생성의 공간이자 양육자
수용기는 이데아도 아니고 감각적 사물도 아니다. 오히려 감각적 사물이 나타날 수 있도록 하는 조건이다. 플라톤은 이를 “모든 생성의 양육자,” “어머니”(이데아를 “아버지”에 대비하여), “모든 것을 받아들이는 공간”이라고 부른다. 이는 데미우르고스가 우주를 형성하는 배경이며 장(field)이다.
플라톤은 또한 이를 χώρα(코라)라고 부르는데, 이는 장소, 영역, 장(field), 혹은 모태(matrix)를 의미한다. 이는 현대적 의미의 기하학적 “공간”이 아니라, 생성의 자궁 혹은 모태에 더 가깝다. 따라서 다음과 같은 구조가 성립한다.
• 이데아 = 모델
• 데미우르고스 = 장인
• 수용기 = 형상을 받아들이는 물질적 장
이 삼중 구조는 이후의 형이상학(플로티노스, 신플라톤주의, 그리고 화이트헤드의 창조성 개념)에 선취적 영향을 미친다. 이데아는 패턴을 제공하고, 수용기는 변화의 “공간”을 제공하며, 데미우르고스는 그 둘 사이를 매개한다. 이는 생성이 가능하도록 하는 비-존재적 존재라는 형이상학적 혁신이다. 수용기는 종종 창조성의 장으로 해석되어 왔으며, 화이트헤드의 형이상학—특히 그가 궁극적인 것으로 제시한 창조성(Creativity) 개념—은 플라톤의 수용기를 현대적으로 변형한 것으로 읽히곤 한다.
그러나 나의 문제 제기는 사회학적 성격을 지니며, 에로스와 문명에서 우주론적 의미의 창조성으로 이동하는 화이트헤드의 전환에 초점을 둔다. 만약 화이트헤드가 미학에 기반한 에로스와 문명의 개념에서 출발했다면, 그의 생성의 공간에 대한 연관성은 더욱 설득력 있고 기여적이었을 것이다. 사랑 없이는 창조성도 가능하지 않기 때문이다.