Sociological Implication in Whitehead’s Metaphysics
Whitehead’s sociological imagination is one of the most fascinating—and often overlooked—dimensions of his work. What is at stake is something absolutely crucial: how Whitehead translates Greek metaphysical
thought into a sociological regime, or, put differently, how he transforms classical metaphysics into a theory of social
order, social process, and collective becoming.
For Whitehead, the cosmos is a society of actual entities. Order is not imposed from above but emerges from relational
patterns. Creativity is distributed rather than centralized, and harmony is negotiated rather than predetermined. This is already a sociological move: the universe behaves like a society, not like a machine. Whitehead’s actual entities are not
substances but events in relation.
This is deeply sociological. Each entity is constituted by its relations (prehensions). No entity is self‑contained; identity is
relational rather than essential. Prehension—“feeling” the other—is not a psychological notion but a metaphysical model
of sociality. It implies that every entity is affected by others, that social influence is universal, and that experience is always inter‑experience. There is no isolated individual, only relational becoming. This provides a metaphysical foundation for sociology: society is the process of mutual feeling, appropriation, and transformation (Adventures of Ideas, Part I: Sociological).
When Whitehead defines a human being as a living organism, he relies on a Platonic idea of the soul—particularly its immortality—in his discussions of religion, social theory, and morality. For Plato, Ideas are static, lifeless,
and frozen; yet they acquire life and motion within living intelligence, whose gaze is fixed upon them. This living intelligence—often termed psyche or soul—conditions the entire process of the universe, including finite souls of varying degrees and human souls.
The apprehension of Ideas is intrinsically associated with an inward ferment, an activity of subjective feeling that
becomes immediate enjoyment or appetition, eventually flowing into action. This is Plato’s Eros, which is sublimated into the notion of the soul delighting in its creative function. In the Symposium, Plato gradually draws out Eros as the final conception of the soul’s urge toward ideal perfection (Adventures of Ideas,151–52).
화이트헤드 형이상학의 사회학적 함의
화이트헤드의 사회학적 상상력은 그의 사상 가운데 가장 흥미롭고—그러나 종종 간과되는—측면 중 하나이다. 여기서 핵심적으로 다루어야 할 것은 바로 이것이다. 화이트헤드가 어떻게 그리스 형이상학적 사유를 사회학적 체제로 번역하는가, 다시 말해 고전적 형이상학을 사회적 질서, 사회적 과정, 그리고 집합적 생성의 이론으로 어떻게 전환하는가 하는 문제이다.
화이트헤드에게 우주는 현실태(actual entities)들의 사회이다. 질서는 위로부터 부과되는 것이 아니라 관계적 패턴 속에서 발생한다. 창조성은 중앙집중적이 아니라 분산되어 있으며, 조화는 미리 정해진 것이 아니라 협상되는 것이다. 이것은 이미 사회학적 전환을 의미한다. 우주는 기계가 아니라 사회처럼 작동한다. 화이트헤드에게 현실태는 실체가 아니라 관계 속에서 발생하는 사건들이다.
이 점은 매우 사회학적이다. 모든 존재자는 그 관계들(포착, prehensions)에 의해 구성된다. 어떤 존재자도 자족적이지 않으며, 정체성은 본질적이라기보다 관계적이다. 포착—즉 “타자를 느끼는 것”—은 심리학적 개념이 아니라 사회성을 설명하는 형이상학적 모델이다. 이는 모든 존재자가 타자에 의해 영향을 받으며, 사회적 영향이 보편적이고, 경험이 항상 상호‑경험(inter‑experience)이라는 것을 의미한다. 고립된 개인은 존재하지 않으며, 오직 관계적 생성만이 있을 뿐이다. 이러한 관점은 사회학을 위한 형이상학적 토대를 제공한다. 즉, 사회란 상호 느낌, 전유, 변형의 과정이다(『관념의 모험』, 제1부: 사회학적).
플라톤에게 있어서 이데아는 정적이고 생명 없으며 얼어붙은 것처럼 보이지만, 살아 있는 지성 안에서—그 지성이 이데아를 응시할 때—비로소 생명과 운동을 획득한다. 이러한 살아 있는 지성, 곧 프쉬케(psyche) 또는 영혼이라 불리는 것은 우주의 전체 과정, 그리고 다양한 등급의 유한한 영혼들과 인간의 영혼을 조건 짓는다. 이데아를 파악하는 행위는 본질적으로 내적 발효와도 같은 주관적 감정의 활동과 결부되어 있으며, 이는 즉각적인 향유나 욕구로 나타나고 결국 행위로 흘러간다. 이것이 바로 플라톤이 말하는 에로스(Eros)이며, 이는 영혼이 자신의 창조적 기능을 향유하는 개념으로 승화된다. 『향연』에서 플라톤은 에로스를 영혼이 이상적 완전성을 향해 나아가려는 충동의 최종적 개념으로 점차 드러낸다 (Ibid., 151–52).
Asthetics of Feeling
Whitehead’s sociological reflection is grounded in a relational ontology and incorporates intersubjective experience. However, his imaginative framework reveals its limits when the dynamics of the social sphere are applied without filtration to
the cosmological process of evolution. Can the meanings of social discourse, social practice, and forms of life be transferred to cosmological evolution without qualification? In the domains where processes occur, structures and systems are already in place. Living systems are self‑producing and operate according to their own self‑referential networks. Although
process plays an important role within these systems and structures, it cannot fully account for the totality and complexity of life.
According to Whitehead, an occasion of experience is an activity—an active subject—that constitutes its own process of becoming. An occasion is a subject insofar as it engages in a specific activity concerning an object. This mode of activity is termed a prehension (ibid., 178). All knowledge is an additional factor within the subjective form of the interplay between subject and object. This interplay is the very “stuff” that constitutes individual things: the individual occasions of experience, the actual entities. Whitehead thus advocates an empiricism grounded in the structure of experience itself (ibid., 179).
화이트헤드의 사회학적 성찰은 관계론적 존재론에 기반하며 상호주관적 경험을 포괄한다. 그러나 그의 상상적 사유틀은 사회적 영역의 역동성을 아무런 여과 없이 우주론적 진화 과정에 적용할 때 그 한계를 드러낸다. 사회적 담론, 사회적 실천, 그리고 삶의 형식들이 지닌 의미가 아무런 조건 없이 우주론적 진화에 이전될 수 있는가? 과정이 발생하는 영역에는 이미 구조와 시스템이 자리 잡고 있다. 살아 있는 시스템은 자기 생산적이며, 고유한 자기준거적 네트워크에 따라 작동한다. 과정은 이러한 시스템과 구조 안에서 중요한 역할을 수행하지만, 생명의 총체성과 복잡성을 온전히 설명할 수는 없다.
화이트헤드에 따르면, 경험의 계기는 하나의 활동—곧 스스로의 되어감을 구성하는 능동적 주체—이다. 경험의 계기는 어떤 대상과 관련된 특정한 활동에 참여하는 한에서 주체가 된다. 이러한 활동 방식이 바로 포착(prehension)이라 불린다(178). 모든 지식은 주체와 객체의 상호작용이 이루어지는 주관적 형식 안에 부가되는 요소이다. 이 상호작용이야말로 개별 사물, 즉 개별 경험 계기이자 현실적 존재를 구성하는 “재료”이다. 따라서 화이트헤드는 경험의 구조 자체에 근거한 일종의 경험론을 주장한다(179).
For Whitehead, all perception occurs through the mediation of the bodily sense‑organs, and from this primary perception our experience of a social world is derivative, arising as an interpretative reaction. Our emotional and purposive experience is a reflective reaction derived from the original perception (ibid., 180). This reflects Whitehead’s empiricism, which is not capable of constituting meaning at a phenomenological level through imagination, categories, understanding, or concepts.
Truth and meaning, as Whitehead claims, cannot be adequately grasped merely by imagining a world in which all things
in the universe are intertwined and integrated on the basis of subjective knowledge, emotion, or the “feeling” of actual entities. One may ask whether Whitehead himself could genuinely sense how an inanimate object such as a stone might possess feeling. In his system, the prehension and concrescence of actual entities indicate a process in which past and present are integrated and creative evolution continually unfolds. Prehension refers to the act by which a present subject “feels” past actual entities, while concrescence designates the process through which these multiple dimensions of actuality are unified into a single concrete entity through feeling.
If prehension is the basic unit of experience, and if an actual entity feels the data and stimuli given by its environment and integrates past feelings into itself, then the concept extends beyond consciousness to include physical feeling. Such feelings mediate the bifurcation between subject and object, transforming objective facts into the subjective experience of the subject. In the process of concrescence, past feelings move toward a new creative aim, and the actual entity reaches completion in the phase of satisfaction. Once completed, the actual entity becomes an objective element for the future, and the things of the universe emerge as new unities through such integrations.
Philosophically, Whitehead reconstructs the Aristotelian movement between potentiality and actuality and Darwinian evolution into a cosmic metaphysics grounded in an “aesthetics of feeling.” His cosmological sense of feeling draws upon Stoic notions of cosmic reason, yet transforms them into aesthetic and experiential dimensions. In Whitehead’s cosmological metaphysics, the feelings of all things are integrated into one through the process of concrescence, and satisfaction, novelty, and continuous creativity play central roles.
화이트헤드에 따르면 모든 지각은 신체적 감각 기관의 매개를 통해 이루어지며, 이러한 1차적 지각으로부터 사회적 세계에 대한 우리의 경험은 해석적 반응으로서 파생된다. 우리의 정서적·목적적 경험은 원초적 지각에서 비롯된 반성적 반응이다(같은 책, 180쪽). 이는 상상력, 범주, 이해, 개념을 통해 현상학적 수준에서 의미를 구성할 수 없는 화이트헤드의 경험론을 반영한다.
화이트헤드가 주장하듯, 진리와 의미는 우주의 모든 사물이 주관적 지식, 감정, 혹은 현실적 존재들의 “느낌”에 기초해 서로 얽히고 통합된 세계를 상상하는 것만으로는 충분히 파악될 수 없다. 그렇다면 화이트헤드 자신은 돌과 같은 무생물이 어떻게 느낌을 가질 수 있는지를 진정으로 감지할 수 있었을까라는 질문이 제기될 수 있다. 그의 체계에서 현실적 존재들의 포착(prehension)과 합생(concrescence)은 과거와 현재가 통합되고 창조적 진화가 지속적으로 전개되는 과정을 가리킨다. 포착은 현재의 주체가 과거의 현실적 존재들을 “느끼는” 행위를 의미하며, 합생은 이러한 다양한 차원의 현실성이 느낌을 통해 하나의 구체적 실체로 통일되는 과정을 가리킨다.
만약 포착이 경험의 기본 단위이고, 현실적 존재가 환경으로부터 주어진 자료와 자극을 느끼고 과거의 느낌을 자기 안에 통합한다면, 이 개념은 의식을 넘어 물리적 느낌까지 포함하게 된다. 이러한 느낌은 주체와 객체의 분열을 매개하며, 객관적 사실을 주체의 주관적 경험으로 전환한다. 합생의 과정에서 과거의 느낌들은 새로운 창조적 목적을 향해 나아가고, 현실적 존재는 만족(satisfaction)의 단계에서 완성에 이른다. 일단 완성된 현실적 존재는 미래를 위한 객관적 요소가 되며, 우주의 사물들은 이러한 통합을 통해 새로운 통일체로 나타난다.
철학적으로 화이트헤드는 아리스토텔레스의 가능태와 현실태의 운동, 그리고 다윈의 진화를 “느낌의 미학”에 기초한 우주적 형이상학으로 재구성한다. 그의 우주론적 느낌 개념은 스토아적 우주 이성의 사상을 끌어오되, 이를 미학적·경험적 차원으로 변형한다. 화이트헤드의 우주론적 형이상학에서 모든 사물의 느낌은 합생의 과정을 통해 하나로 통합되며, 만족, 새로움, 지속적 창조성이 중심적 역할을 수행한다.
Feeling and Creativity
This raises a further question: Is evolution truly a process of continuous creation? How would Whitehead account for the lives sacrificed through the violence of evolutionary processes—lives that become stepping stones for higher levels
of novelty and satisfaction? The evolutionary record reveals complexity, variation, and diversification shaped by
punctuated equilibrium and its logic of contingency. This theory stands in sharp contrast to Whitehead’s optimistic metaphors of an aesthetics of feeling, creative evolution, novelty, and satisfaction driven by process metaphysics.
Indeed, the Social Darwinian discourse of progress and the survival of the fittest reappears in Whitehead’s metaphors of telos, satisfaction, and unified reality at a higher level of “living well.” Although lower-level entities may possess
a minimal degree of creativity, freedom, and experience, the framework tends to affirm what religious naturalism describes as pan-experience culminating in the “arrival of the fittest”—the emergence of new, more complex forms of life.
Whitehead uses the phrase “arrival of the fittest” most explicitly in Adventures of Ideas (1933).
Intellectual activity, for Whitehead, was nurtured through the slow, natural development of persuasive intercourse within
social life. Human reason is instrumental in enhancing its own existence; it is a creative, biological force that facilitates
a richer and more aesthetic experience of life, and a purposive agent that fosters the upward trend of energy and
organization in the universe. Reason is an organic, forward‑looking impulse that seeks to improve the quality of
experience and to generate new possibilities rooted in the creative advance of nature.
This stands in contrast to Husserl’s conception of reason as a transcendental activity grounded in the correlation between perception (noesis) and the regime of meaning (noema), through which meaning and truth are constituted by bracketing, bodily intersubjectivity, and the influence of the lifeworld.
이 문제는 또 다른 질문을 제기한다. 진화는 과연 지속적인 창조의 과정인가? 진화 과정의 폭력 속에서 희생된 생명들—더 높은 수준의 새로움과 만족을 위한 디딤돌이 된 생명들—을 화이트헤드는 어떻게 설명할 수 있을까? 진화의 기록은 단속평형과 그 우연성의 논리에 의해 형성된 복잡성, 변이, 다양화를 보여준다. 이러한 이론은 느낌의 미학, 창조적 진화, 새로움, 만족이라는 과정철학적 은유를 통해 진화를 낙관적으로 묘사하는 화이트헤드의 관점과 뚜렷한 대조를 이룬다.
실제로 진보와 적자생존을 강조하는 사회다윈주의적 담론은 화이트헤드가 말하는 목적론적 텔로스, 만족, 그리고 더 높은 수준의 “잘 사는 삶”에 대한 통합적 현실의 은유 속에서 다시 등장한다. 하위 수준의 존재들이 최소한의 창조성, 자유, 경험을 지닐 수 있다고 하더라도, 그의 틀은 종교적 자연주의가 말하는 범경험(pan-experience)—즉 “적합한 자의 도래(arrival of the fittest)”로 귀결되는 더 복잡한 생명 형태의 출현—을 긍정하는 경향을 보인다. 화이트헤드는 이 표현을 『관념의 모험』(1933)에서 가장 명시적으로 사용한다.
화이트헤드에게 지적 활동은 사회적 삶 속에서 설득적 상호작용이 느리고 자연스럽게 발전하는 과정을 통해 육성되었다. 인간의 이성은 자신의 존재를 고양시키는 데 기여하는 도구적 능력이며, 더 풍부하고 미학적인 삶의 경험을 가능하게 하는 창조적 생물학적 힘이자, 우주 안에서 에너지와 조직의 상승 경향을 촉진하는 목적적 행위자이다. 이성은 경험의 질을 향상시키고 자연의 창조적 진보에 뿌리를 둔 새로운 가능성을 생성하려는 유기적이고 미래지향적인 충동이다.
이는 지각(노에시스)과 의미의 체계(노에마) 사이의 상관관계에 기초하여, 괄호치기, 신체적 상호주관성, 그리고 생활세계의 영향 속에서 의미와 진리를 구성하는 초월적 활동으로서의 이성을 이해한 후설의 개념과 대조된다.
Problematic Regime: Whitehead's Eurocentric Colonialism
In his account of the general nature of things, especially civilization, he argues that civilization represents the slowest of all evolutionary changes. In other words, in tracing the growth of generality in human apprehension, Whitehead tends to justify the civilizing mission of Europe, notably through his recognition of the Carthaginians as “one of the great progressive sections of humankind,” who circumnavigated Africa. Yet, as he notes, when Plato was speculating, this same great people could conceive the supreme powers of the universe in such a way that they sacrificed their children to Moloch as an act of religious propitiation. “The growth in generality of understanding makes such savagery impossible in corresponding civilizations today” (Adventures of Ideas, 32), he writes.
But is this really the case? In my view, Whitehead’s position belongs to a problematic regime because of the exceptionalism he attributes to the Carthaginians. Although there is no direct historical conflict between ancient Carthage and England, the “brutal problem” arises symbolically, because English (and later British) writers, imperial theorists, and colonial administrators repeatedly used Carthage as a metaphor—often in ways that justified violence, conquest,
or civilizational hierarchy.
This colonialist posture is implied in his concept of progress, imbued with prehension, concrescence, and satisfaction, all integrated into a single unified metanarrative of a Eurocentric worldview. The Social Darwinian concept of the survival of the fittest penetrates Whitehead’s notion of the “arrival of the fittest” in his understanding of history and civilization.
A postcolonial critique of Whitehead’s Eurocentric civilizational narrative, drawing on Chakrabarty, Said, and Bhabha to expose the colonial residues in Adventures of Ideas. However, my critique is historical‑sociological in character
and aligns with critical‑theoretical analyses of Whitehead’s concept of progress and his Social‑Darwinian gestures.
문제틀의 영역: 화이트헤드의 유럽중심적 식민주의
화이트헤드는 사물의 일반적 성격, 특히 문명에 대해 논하면서 문명이 모든 진화적 변화 가운데 가장 느린 변화를 보인다고 주장한다. 다시 말해, 인간 인식의 보편성이 성장하는 과정을 추적하는 가운데, 그는 아프리카를 일주한 “인류의 위대한 진보적 집단 중 하나”로서 카르타고인을 평가함으로써 유럽의 문명화 사명을 정당화하는 경향을 드러낸다. 그러나 그는 동시에, 플라톤이 사유하던 시기에도 이 위대한 민족이 우주의 최고 권능을 그러한 방식으로 이해하여 종교적 속죄 행위로 자녀를 몰록에게 희생시킬 수 있었다고 지적한다. 그는 “이해의 보편성이 성장함에 따라 오늘날의 문명에서는 그러한 야만성이 불가능해진다”(『관념의 모험』, 32)라고 말한다.
그러나 과연 그러한가. 내 견해로는, 화이트헤드가 카르타고인들에게 부여한 예외주의 때문에 그의 입장은 문제적 체제에 속한다. 고대 카르타고와 잉글랜드 사이에는 직접적인 역사적 갈등이 없었지만, “잔혹한 문제”는 상징적 차원에서 발생한다. 왜냐하면 잉글랜드(그리고 이후 영국)의 문인들, 제국 이론가들, 식민 행정가들은 카르타고를 반복적으로 은유로 사용해 왔으며, 이는 종종 폭력, 정복, 혹은 문명적 위계를 정당화하는 방식으로 기능했기 때문이다.
이러한 식민주의적 태도는 그의 진보 개념에도 암묵적으로 스며 있다. 그의 진보 개념은 포착, 합생, 만족이라는 요소들이 결합된 하나의 통합적 메타서사로 구성되어 있으며, 이는 유럽중심적 세계관을 강화한다. 더 나아가 사회진화론의 “적자생존” 개념은 화이트헤드가 역사와 문명을 이해하는 방식에서 “적합자의 도래(arrival of the fittest)”라는 그의 관념 속으로 침투해 있다. 이런 점에서 차크라바르티, 사이드, 바바의 논의를 바탕으로 『관념의 모험』에 내재한 식민적 잔재를 드러내는 화이트헤드의 유럽중심적 문명 서사에 대한 포스트식민주의적 비판이 존재한다. 그러나 나의 비판은 역사사회적 성격을 가지며, 화이트해드의 진보개념과 사회진화론적 제스처에 비판이론적 분석에 공유한다.
Constructing a New Form of Life
A new form of life emerges when patterns of meaning, relation, and practice shift in such a way that they generate a different horizon of possibility. It’s less about invention and more about creative reconfiguration.
At most, such possibilities arise only in states of nonequilibrium among dissipative structures at the edge of disorder, where systems interact through irritation, fluctuation, and rupture with other systems or with their environment. The emergence of new life has little to do with the arrival of the fittest, but rather with autopoietic self-reference and operational closure.
If a cellular organism possesses the feeling of prehension and reaches the stage of satisfaction through concrescence, what exactly does the completed actual entity signify? Does it refer to concrete products such as proteins or skin tissue?
Do these become objective actualities for the next stage or for the unfolding of future life? Do cells, as Whitehead suggests, generate holistic novelty through continuous creativity and satisfaction?
If so, life could not maintain stable existence. Cells are not “continuously created” through core-preservation processes—such as chromatin remodeling—or through facilitated variation; rather, they operate like networks within a self-referential system. The core structure of the cell has not evolved over millions of years but has maintained a relatively stable equilibrium, while facilitated variation provides the basis for organismal development through molecular-level enzyme networks and signaling pathways. Moreover, the cell membrane signifies a form of closure with respect to other organisms, highlighting the importance of boundaries. Cells exchange signaling molecules with extracellular structures such as protein networks and with the cells of other organisms. In other words, through structural coupling, cellular autopoiesis co-constitutes its environment and sustains life. The system and structure of the cell determine
the conditions of life, and process is merely one aspect within this broader organismic network.
새로운 삶의 형식 구성
새로운 삶의 형식은 의미, 관계, 실천의 패턴이 변화하여 전혀 다른 가능성의 지평을 생성할 때 출현한다. 이는 발명이라기보다 창조적 재구성에 가깝다. 이러한 가능성은 기껏해야 비평형 상태, 즉 소산구조(dissipative structures)가 무질서의 가장자리에 놓여 서로 간 혹은 환경과의 자극, 변동, 균열을 통해 상호작용하는 지점에서만 발생한다. 새로운 생명의 출현은 “적합한 자의 도래(arrival of the fittest)”와는 거의 관련이 없으며, 오히려 자가생성적 자기참조와 작동적 닫힘(operational closure)과 관련된다.
만약 세포 유기체가 포착(prehension)의 느낌을 지니고 합생(concrescence)을 통해 만족(satisfaction)의 단계에 도달한다면, 완성된 현실적 존재(actual entity)는 정확히 무엇을 의미하는가? 그것은 단백질이나 피부 조직과 같은 구체적 산물을 가리키는가?
이것들이 다음 단계 혹은 미래 생명의 전개를 위한 객관적 실재가 되는가? 세포는 화이트헤드가 말하듯 지속적 창조성과 만족을 통해 전체적 새로움을 생성하는가?
그렇다면 생명은 안정적 존재를 유지할 수 없을 것이다. 세포는 염색질 재구성(chromatin remodeling)과 같은 핵심 보존 과정이나 촉진된 변이(facilitated variation)를 통해 “지속적으로 창조”되는 것이 아니라, 자기참조적 체계 안에서 네트워크처럼 작동한다. 세포의 핵심 구조는 수백만 년 동안 진화한 것이 아니라 비교적 안정된 평형을 유지해 왔으며, 촉진된 변이는 분자 수준의 효소 네트워크와 신호 전달 경로를 통해 유기체 발달의 기반을 제공한다.
더욱이 세포막은 다른 유기체와의 관계에서 일종의 폐쇄성을 나타내며, 경계의 중요성을 강조한다. 세포는 단백질 네트워크와 같은 세포외 구조 및 다른 세포들과 신호 분자를 교환한다. 다시 말해, 구조적 결합(structural coupling)을 통해 세포적 자가생성은 환경을 공동-구성(co-constitute)하며 생명을 유지한다. 세포의 체계와 구조가 생명의 조건을 규정하며, 과정(process)은 이러한 더 넓은 유기체적 네트워크 안의 한 측면에 불과하다.